郭象则认为，自然界的万物，理虽万殊而性同得[22]，同得者得于自然。

仁是爱心的积极的、不可阻挡的及于人、及于物。[35] 朱子并没有说，他以爱之理解释仁与程颐以爱为情而非仁之说有异，但他至少认为，程颐的解释容易引起别人的误解。

若戕贼之，便枯悴，不复悦怿，亦似有知者。曰：‘这善也是性中道理，到此方见否？曰：‘这须就那地头看。致知则是心中之知，即德性之知，也就是仁的自觉。因此，他不厌其烦地讨论诸概念之间的区别及其关系。专言知觉者，使人张皇迫躁而无沉潜之味，其弊或至于认欲为理者有之矣。

[42] 所谓有生命意义，是说每一物或者是一个生命，或者与生命有密切联系，因而成为生命整体的组成部分。人物所以生生不穷者，以其生也。……离道以善，险德以行，然后去性而从于心（指知心——笔者），心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博，文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

[65]尚贤使能是人治社会，人治强调以人为本，而不是以自然为本，故有人为的仁义忠信之类。圣也者达于情而遂于命也。[10]《庄子集释·秋水篇》。是亦一无穷，彼亦一无穷也，故曰莫若以明。

知天之所为者，天而生也。可见，以明是一个非常重要的概念。

[24]《庄子集释·达生》。德之极至便与泰初之道完全合一了。这难道不是反对主观主义吗？ 庄子承认，事物都是相互对待的，没有对待，事物便无法存在，从这个意义上说，事物不能相无。[67] 人类为了保护自己，采取了各种各样的办法，结果，离自然越来越远。

人如能与自然平等相处，热爱大自然，保护大自然，以最大限度的同情心即不仁之大仁对待自然界的生命，就无所谓君子、小人了。形有生死，但心不能死。这里所说的命，既有必然性的意思，又有目的性的意义，不是纯粹机械论、因果论、决定论意义上的必然性。枢始得其环中，以应无穷。

其德不纯，其性不真，则不知如何生存。四、同与禽兽居的生活态度 庄子的世界观是万物一齐的齐物论，庄子的人性论是与天为一的天人合一论，庄子的人生理想是逍遥游式的自由境界。

庄子没有提出道德上的所谓意志自由，却开创了中国哲学中的真情自由。因此，懂得天人之行者，在处理人与自然的关系问题时，就要本乎天，位乎得。

同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。既不是认识论，也不是意志论，而是情感论，才是庄子哲学的真正特色。庄子用天钧、天倪、以明等概念来说明彼此、是非之间的关系，意在用自然之道关照万物，使万物的相对性在整体统一中保持其各自的地位。喜怒哀乐之情也是如此。曰：‘何其愈下邪？曰：‘在秭稗。真人是主客内外合一之人。

如果以自然为本，人民得到生养，有仁义忠信之实而无仁义忠信之名，岂不是更好。其唯一方法就是与道为一，与天为一，享受天地之至乐。

人之君子，天之小人也。人的一切活动完全是由命决定的。

著名的鼓盆而歌[49]的故事就是说明这个道理的。[6]《庄子集释·齐物论》。

[74]《庄子集释·至乐》。[6] 这就是庄子解决彼此、是非问题的根本原则。这实际上是我与他者的关系问题。物物者非物[14]，道就是物物者，使物成其为物者。

对人而言，则要站在道的立场，以道的境界对待万物。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。

人们不是以天地万物之道为师，而是以自己的成心为师，这样就产生了各种各样的是非而互相争论不休。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

人为的功利机巧之心、认知之心虽然是人所特有的，但不是根源于人的自然之性，从这个意义上说，人在外。而要站在道的立场，就要提高人的精神境界（即心灵境界），与道合一，成为体道之人，才能做到。

及至伯乐，曰：‘我善治马。夫随其成心而师之，谁独且无师乎。因此，庄子一方面反对成心，主张忘我、无我。这是可能的吗？如何可能？ 庄子哲学以自然为宗，但他又预设了自然之道，作为其哲学的基本前提，以实现道的境界为精神自由的保证。

[51] 这里所说的情，就是庄子所主张的自然之情，反其性情而复其初[52]之情，天乐就是自然之乐。恶乎不然？不然于不然。

道与万物的关系就是绝对与相对的关系。因此，庄子进一步提出以明的主张，以解决这个问题。

万物各得其所，各适其性，这就是他所说的相忘乎道术，即真正的精神自由。[8]《庄子集释·齐物论》。